Archive for the ‘Indigene Völker’ Category

USA: Anhaltender Widerstand

Donnerstag, März 13th, 2014

“Lakota vow: ‘dead or in prison before we allow the KXL pipeline’

Camila Ibanez | March 13, 2014

Lakota members marched during the annual Liberation Day commemoration of the Wounded Knee massacre. (Deep Roots United Front/Victor Puertas)

Lakota members marched during the annual Liberation Day commemoration of the Wounded Knee massacre. (Deep Roots United Front/Victor Puertas)

 

On February 27, Oglala Lakota and American Indian Movement activists joined in a four-directions walk to commemorate Liberation Day, an event to mark the 1890 massacre at Wounded Knee. As they do each year, four groups gather to the north, south, east and west and then walk eight miles until converging on top of Wounded Knee, where they honor the fallen warriors and the tribe’s rich history of resistance.

“It is an acknowledgement of the resiliency of who we are as a people,” explains Andrew Iron Shell, an organizer and activist of the Sicangu Lakota Nation. “It gives permission and courage for our up-and-coming generations to face the challenges of their time.”

The history of the occupation began with a massacre more than 100 years ago. On a cold day in December 1890, the United States army killed 300 Lakota men, women and children in a massive shoot out after a member of the First Nations refused to give up his arms. It marked the first bloodshed on Wounded Knee – although there had been many massacres of First Nations people by the colonialists before it. The event was also considered the end of the Indian Wars.

Eighty-three years later, on Feb. 27, 1973, about 200 Lakota members took siege of the town of Wounded Knee. Reclaiming a location that was written in the history books as a place of defeat, the Lakota stood their ground. They were there in protest of a failed attempt at impeaching the tribal president at the time, Richard Wilson, who was known to be corrupt and abusive. Initially a protest against the tribal government, the occupation took a turn when U.S. police forces arrived. The protestors switched the occupation’s focus to the United States’ frequent violation of treaties.

The armed warriors maintained control over the town for 71 days while the FBI encircled them. At the final standoff, two warriors were killed, about 12 people were wounded and over 400 were arrested. The Oglala were able to harness national attention through their occupation, using the spotlight to question the United States’ treatment of First Nations people.

As history passed, later generations rarely heard about the occupation of Wounded Knee — or about first nation people at all. This skewed national memory should be unsurprising: When you have a society and a nation built upon the subjugation of people of color, you can expect nothing more than the constant erasing of certain histories.

Ongoing genocide

I recently visited Prisoner of War Camp 344, also known as the Pine Ridge Indian Reservation. It wasn’t my first time in the sovereign Oglala Sioux Nation, but it was my first time joining in the ceremonies celebrating the 41st annual Liberation Day to remember the 1890 reoccupation of Wounded Knee.

The vibrant American Indian Movement flags waving in the harsh South Dakota winter wind reminded me of the old black and white photos I used to see in my history books. The Lakota would not disappear without a fight, regardless of what the United States’ intentions were. Children walked alongside elders who had taken part in the occupation, showing clearly the group’s intergenerational wisdom. These are children who are stripped of learning their people’s history in schools, but instead learn it through stories and dances. They are children who live in a sovereign nation that contains two of the poorest counties in the United States and who recognize the threats their families face every day.

One of these threats come from the so-called town of White Clay, Neb., where visitors can witness the way violence against the First Nations people has changed — but not disappeared — over the generations. Consisting of only 12 people and four liquor stores, White Clay was once part of a 50-square-mile buffer that prevented alcohol from entering the reservation. In 1904, President Roosevelt signed an executive order that removed 49 of those square miles. Since then, the town’s economy has been driven by the $4 million in alcohol sales to the people of the Pine Ridge Indian Reservation. There is no legal place to drink in or around White Clay: Alcohol containers can’t be opened on the property of the distributor, it’s prohibited to drink in the street, and the reservation is dry territory. Yet, somehow, the town of 12 people manages to keep four liquor stores open. Barely two miles from the reservation’s epicenter, and less than 200 feet from the dry reservation line, the town perpetrates a type of violence that is, on the reservation, known as liquid genocide.

The reason for this name becomes apparent when one examines the teenage suicide rate on the reservation, which is 150 percent higher than the U.S. national average for this age group. Many attribute this death rate to the sale of alcohol to minors, which White Clay store owners are known to do. The liquor stores also break the law by selling to intoxicated people, and by trading alcohol for pornography, sexual favors — including from minors — and welfare checks. The effects of free-flowing alcohol are devastating: On the reservation, 90 percent of all court cases are related to alcohol use.

Kate, a Tokala warrior, believes that alcoholism is part of a larger problem of the disappearance of indigenous culture. For her, the only way to live in the geographical region of Pine Ridge is the indigenous way. “We are the ones on the back roads, still chopping wood. We are living the way we used to live,” she said. “It’s not hardship; it’s the way it’s supposed to be.”

Kate and many others know that alcohol was introduced to her people as a means to steal from them. Living deeply connected to the history of their nation, they believe that if they shake free of the colonized mindset, alcohol wouldn’t even be an issue.

Threats to the land

In addition to trying to close down White Clay, the Oglala Lakota Nation is actively fighting the construction of the Keystone XL pipeline. This 1,700-mile pipeline, which would carry 830,000 barrels of crude oil each day from western Canada through South Dakota en route to Texas. At two points it would even intersect with a pipeline that serves as a main water source for the Sioux Nation, affecting all of the Pine Ridge reservation as well as the nearby Rosebud reservation.

Advocates for the pipeline argue the pipeline is the safest way to transport crude oil. TransCanada, the company in charge of the pipeline, predicted that the first Keystone pipeline, which runs from Alberta to Illinois, would spill once every seven years. During its first year in operation, it spilled 12 times. The Lakota, along with other First Nations, have vowed to use direct action to stop construction of the pipeline.

For a nation whose land and sovereignty has been threatened for hundreds of years by U.S. politics, the Keystone XL pipeline is part of a long history of threats to the Lakota Nation – and to the earth itself.

“They want to get rid of the Lakota, the protectors of the earth,” said Olowan Martinez, an organizer in the Lakota community. “But what they don’t know is when they get rid of the Lakota, the earth isn’t too far behind. Our people believe the Lakota is the earth.”

President Obama is scheduled to be make a final decision on the pipeline by the middle of 2014. While the Lakota are hoping he will not approve the project, they are also getting ready to stand up and fight. During the Liberation Day celebrations, the Lakota’s dances and stories relayed messages about sacred water and Mother Earth. The tribe has also united with other First Nations to organize a three-day direct action training called Moccasins on the Ground, which was designed to prepare people to act if the pipeline is approved.

“Dead or in prison before we allow the Keystone XL pipeline to pass,” the Lakota warriors, many mounted atop horses, repeated during the Liberation Day celebration. Their words carried the weight of 521 years, and counting, of lived resistance.”

 

(Quelle: Waging Nonviolence.org)

Mexico: Grüsse nach Saudi-Arabien

Dienstag, Januar 22nd, 2013

“Mexikanischer Bischof gegen deutsche Waffenhersteller

Polizisten setzen Sturmgewehre aus dem Schwarzwald gegen Bevölkerung ein

Von Wolf-Dieter Vogel

Bischof Raúl Vera López leitet nicht nur die Diözese Saltillo im Norden Mexikos, sondern setzt sich auch in zahlreichen Organisationen für Menschenrechte ein. In Berlin kritisierte er jüngst deutsche Waffenexporte, die zur Gewalt auf Mexikos Straßen beitrügen.

Raúl Vera López macht gerne Witze. Zum Beispiel über katholische Priester, die das Zölibat nicht respektieren oder gerne mal einen über den Durst trinken. Und natürlich über die Regierung seines Landes. Auch an diesem Dezembernachmittag sind die Politiker Zielscheibe der Angriffe des mexikanischen Bischofs. Mit energischer Stimme spricht der 67-Jährige vor Vertretern von Menschenrechtsorganisationen in Berlin. Sein Thema: Der mexikanische Drogenkrieg. Hinter der Mobilmachung stecke mehr als der Kampf gegen die Kartelle, betont Vera später im Gespräch:

“Präsident Calderón schickte die Soldaten aus den Kasernen auf die Straße, und seither kontrolliert das Militär das Land. Doch diese Präsenz richtet sich nicht nur gegen die Mafia. Der Drogenkrieg ist auch ein guter Vorwand, um Kontrolle über die Bevölkerung auszuüben. Man will die Armee und paramilitärische Gruppen gegen die Bevölkerung in Stellung bringen. Denn viele sind mit dem neoliberalen System unzufrieden, weil es große soziale Ungerechtigkeit mit sich bringt.”

Seit langem schon setzt sich Vera für Arme und Ausgegrenzte ein. Zunächst sandte ihn der Vatikan in die Bundesstaaten Guerrero und Chiapas, 1999 ernannte ihn Papst Johannes Paul II zum Bischof von Saltillo. Dort ist er bis heute tätig. Besonders stark prägten ihn aber seine Erfahrungen im südmexikanischen Chiapas.

Der Papst hatte ihn in die Provinz gesandt, um Bischof Samuel Ruiz zu bändigen, der sich dort für die rebellische indigene Bevölkerung stark machte. Doch er hatte sich verrechnet: Vera wurde zum engen Mitstreiter von Ruiz, gemeinsam vermittelten sie zwischen indigenen Guerilleros und der Regierung. Er erlebte, wie Sicherheitskräfte brutal gegen Zivilisten vorgingen und von den Regierenden unterstützte paramilitärische Gruppen Dörfer überfielen:

“Die Regierung griff die gesamte soziale Unterstützerbasis an und ging gegen ganze Gemeinden vor. Das war der Wahnsinn. Der Krieg gegen die Aufständischen zerstörte die Gesellschaft. Auch der jetzige Drogenkrieg hat diese Aspekte der Widerstandsbekämpfung. Die Gewalt, die ich damals in Chiapas erlebt habe, hat sich auf das ganze Land ausgedehnt.”

Raúl Vera berichtet von den vielen Oppositionellen, die im Schatten des Krieges von Polizisten, Soldaten und paramilitärischen Gruppen angegriffen werden: Menschenrechtsverteidiger, Umweltschützer, Frauenrechtlerinnen. Aktivisten würden ermordet, Gefangene gefoltert, tausende Personen seien verschwunden. Allein zwischen 2006 und 2011 zählte die Staatliche Menschenrechtskommission über 5000 Anzeigen gegen Sicherheitskräfte. Unterstützung haben die Polizisten in dieser Zeit aus dem Schwarzwald bekommen: Das deutsche Rüstungsunternehmen Heckler und Koch lieferte 9 652 Sturmgewehre des Modells G36 nach Mexiko. Bischof Raul Vera ist empört:

“Das Einzige, was zählt, ist das Geschäft. In dem Zustand, in dem sich Mexiko befindet, ist es moralisch nicht zu verantworten, dass die deutsche Regierung solche Waffenexporte genehmigt hat.”

Wenige Tage, bevor der Geistliche Ende November in Deutschland ankam, hatte eine Meldung der Stuttgarter Staatsanwältin Claudia Krauth für Aufregung gesorgt:

“Es sind Waffen dort aufgetaucht, wo sie nicht hätten auftauchen dürfen.”

Fast die Hälfte der Gewehre sind in vier Bundesstaaten geliefert worden, für die Heckler und Koch wegen der schlechten Menschenrechtslage keine Exportgenehmigung erhalten hatte. Sollte das Unternehmen darüber informiert gewesen sein, hätte es gegen deutsche Exportgesetze verstoßen. Jürgen Grässlin geht davon aus, dass dies der Fall ist. Der Sprecher der “Aktion Aufschrei – Stoppt den Waffenhandel” hat bereits 2010 Anzeige gegen das Unternehmen erstattet. Damals war ein ehemaliger Mitarbeiter auf ihn zugekommen, der sich nun als Kronzeuge zur Verfügung stellt:

Jürgen Grässlin: “Wenn die Aussage des Informanten, der wie gesagt direkt involviert war in diesen Rüstungsexportdeal, auch in die Schulung von Polizisten in den verbotenen Provinzen an der Waffe, zutreffen, dann wusste die Geschäftsführung von Heckler und Koch um das Geschehen in Mexiko.”

Es sei ein Fortschritt, dass die Strafverfolger den Vorwurf jetzt endlich ernst nehmen, meint Grässlin. Dennoch fragt er sich: Warum wurde der Export in alle weiteren Regionen des Landes genehmigt?

“Das Grundgesetz sagt klipp und klar, dass man Waffen nicht an kriegführende Staaten, nicht an Staaten, die die Sicherheit und den Frieden nicht gewährleisten, liefern darf. Das ist verboten. Dementsprechend hätte auch Mexiko diese Gewehre gar nicht erhalten dürfen.”

Angesichts der korrupten Beamten gebe es ohnehin keine Kontrolle, wohin die Gewehre gehen, ergänzt Bischof Raúl Vera. Auch Kriminelle und Paramilitärs könnten im Besitz der Waffen sein. Diese Gefahr sieht auch Reiner Focken-Sonneck, der bei “Brot für die Welt” für die Kooperation mit Mexiko zuständig ist:

“Die Gemeinsame Konferenz Kirche und Entwicklung, der Brot für die Welt auch angehört, hat vor ein paar Tagen zu diesem Thema verlautbart, dass es ein böser Trugschluss ist, mit Waffenexporten irgendwo Frieden zu schaffen. Dass jetzt nachgewiesen ist, dass die Waffen, auf welchen Wegen auch immer, exportiert worden sind aus Baden-Württemberg nach Mexiko, dass die ausgerechnet auch in die Staaten gelangt sind, in die sie erklärtermaßen nicht hätten gelangen dürfen, das zeigt einfach, wie fragil die ganze Situation in Mexiko ist und wie wenig zuverlässig dann da auch irgendwelche Restriktionen sein können.”

Focken-Sonneck ist besorgt, weil auch Projektpartner seiner Entwicklungsorganisation bedroht werden. Die Bundesregierung plant indes eine Kooperation, um Mexikos Polizei zu stärken. Das Bundeskriminalamt soll Beamte schicken, um die Kollegen in Übersee zu schulen. Bischof Raúl Vera hält auch davon wenig:

“Angesichts der schmutzigen Praxis der Polizei ist es ein Fehler, in dieser Form die mexikanische Regierung zu unterstützen. Vorher muss diese dazu gezwungen werden, die Korruption innerhalb des Polizeikorps zu beenden und dafür zu sorgen, dass die Beamten nicht mehr gemeinsam mit der Mafia gegen die Bevölkerung vorgehen. Sonst ist jede Zusammenarbeit kontraproduktiv. Es wird uns nicht schützen, wenn die Deutschen ausfeilte Technologien liefern und unsere Polizisten über Geheimdienst-Strategien informieren. Im Gegenteil: Das wird sich gegen uns richten.”

Während seines Aufenthalts in Berlin traf der Bischof auch Abgeordnete und Vertreter der deutschen Regierung. Nicht alle teilten seine kritische Meinung. Auf der Veranstaltung deutscher Menschenrechtsorganisationen aber konnte sich der Geistliche großer Zustimmung sicher sein.”

 

(Quelle: Deutschlandradio Kultur.)

Chile: Gegenentwurf

Dienstag, November 6th, 2012

“Violence and repression against the Mapuche population

By Rocío Alorda

10/29/2012

Piñera says he will take on the Mapuche conflict “with every weapon in the rule of law.”

The Mapuche movement in Chile is going through a complex time. With nine detained community members who went on a hunger strike – four of whom lasted more than 60 days on strike – and clashes between Mapuche communities and police in southern Chile, Sebastián Piñera’s administration on Oct. 8 signed an executive order establishing the Indigenous Development Area, or ADI, in the town of Ercilla. Thirty-seven of the 42 communities in the area accepted the order.

The Indigenous Law of 1993 created ADIs, which are defined as “territorial areas where state agencies will focus action in favor of the harmonious development of indigenous people and their communities.” According to the government, ADIs create a space for land acquisition programs, agricultural consulting, support for entrepreneurship, and resources to improve healthcare and road infrastructure.

Pinera told reporters that ADIs fulfill the promise of generating dialogue as the only way to solve the Mapuche conflict.

“This is the path that will pay off, the path of dialogue, the path of action, not one of violence or attacks,” Piñera said. “That´s why, with the same strength, I reiterate my commitment to fight with every weapon in the rule of law against criminals and subversives that far from being positive, only cause harm and pain to the cause of the Mapuche people and the cause of our country.”

However, five communities in Ercilla, about 600 km (370 miles) south of Santiago, refused to participate in the government’s newly proposed system, including the  Temucuicui Traditional Community and the Wente Winkul Mapu community. The latter is home to detainees Erick and Rodrigo Montoya, Paulino Levinao and Daniel Levipan, who went on a hunger strike in Angol Prison from Aug. 27 to Oct. 25. Levinao and Levipan were sentenced to 10 years and one day in prison for attempted murder of a law enforcement officer, and 541 days for illegally carrying a firearm in the commune of Ercilla in November 2011, while the rest face other charges.

The Mapuche detainees hoped to use the hunger strike as leverage to get their cases before the Supreme Court dismissed. They are also demanding the application of the International Labor Organization’s Convention 169 [concerning indigenous and tribal peoples], the complete restitution of lands that are currently occupied by logging companies and large landowners, and the demilitarization of the communities, according to statements they made from behind bars.

After being pressured with the hunger strike for more than two months, the Supreme Court dismissed the case against Levinao for the attempted murder of Iván Bezmalinovic, the general of Carabineros, Chile’s national police force. It ordered a retrial on the grounds of insufficient evidence in the ruling by Angol Prison’s criminal court, but upheld the 541 days in detention for possession of firearms. Levipan sentence was reduced to three years’ probation on the lesser charge of assaulting an on duty police officer. The court ordered his release after notification of the judgment to the court of first instance at Angol.

The five community members who carried out a hunger strike at Temuco prison stopped several days before those at Angol, once the head of the National Institute of Human Rights Lorena Friés, mediated an agreement with the Ministry of Justice and the Gendarmerie to transfer the prisoners to Angol, where the rest of the Mapuche political prisoners are detained.

“There are four Mapuche brothers in the Angol jail [45 km, or 28 miles, from Ercilla], where two of them were unjustly sentenced by witnesses paid off by the [prosecutor’s office, known as the Ministerio Publico], and two more who are awaiting a trial in which, by using protected witnesses, they want to convict out people. It doesn’t behoove the government to talk about this issue,” said Jorge Huenchullán, werkén, or spokesman, for the Temucuicui community.

He added that the ADIs are “part of the administration’s strategy to cover up the real conflict, which is the complete recovery of the lands demanded by the communities, and to cover up a series of violent abuses and deny the protests that we are staging here in Ercilla´s Mapuche communities. We Mapuche are not looking for handouts for our people, so we reject the ADI. It does not apply to us.”

History of the conflict
The enactment in 1974 by the military dictatorship [1973-90] of Decree 711 supporting the logging industry triggered a conflict between the state and the Mapuche people because it ended the concept of community property for the indigenous population. Successive governments then used a 1984 anti-terrorism law as grounds to respond to Mapuche resistance.

In 1997, in a historic moment in which the Mapuche community found itself weakened, unable to move forward in recuperating their lands, a group of communities and lonkos (traditional officials) formed the Coordinadora de Comunidades en Conflicto Arauco, Malleco y Cautín, which then became the Coordinadora Arauco Malleco, or CAM.

“In that sense, CAM takes a step forward in defining a new way of doing politics that has to do with the passage from institutional action to direct action of sabotage as a political weapon. It makes the leap in the sense that one should not expect anything from a State that has sentenced us to 100 years of suppression and discrimination, (and) moves towards the creation of its own autonomous political project,” said CAM’s werkén, who maintained anonymity for safety reasons.

“The land and autonomy become the cornerstones of CAM,” the werkén said. “These two axes come together in the practice of exercising territorial control, restoring the lands and working them, generating cultural, political, and economic practices in those territories as Mapuches. Autonomy is an order and a disciplined way of working. And as a political project it has to do with how the Mapuche people develop themselves on the peripheries of the state.”

Another period in the Mapuche movement began in 2002, one that historian Fernando Pairican referred to as between the “pressure and shadow.” It was when Mapuche community members were detained.

“Until that year, no political prisoners had been sentenced nor had the antiterrorism law been applied to them. That’s how a new era started – one which hasn’t stopped – where by the political demands of the Mapuche, [the community members] were taken prisoners and that generated the obvious response, resistance from behind bars through a hunger strike,” he explained. “The border that historically separated Chile from the Mapuche areas south of Bío-Bío River has other protocols and justice is applied differently, there is a racist application of the law in Araucanía, where inhabitants aren’t human beings, they are Indians. It’s an extension of the 19th century.”

In July 2010, the conflict between Piñera’s administration and the Mapuche people soured following a hunger strike by four Mapuche detainees who were also part of CAM, including its leader Héctor Llaitul, in protest of how the antiterrorism law was being applied in their cases. There was a commonality in the demands by the different Mapuche communities – the need to recover ancestral lands that had been usurped by the state and multinational companies.

“What today most haunts the Mapuche people is the loss of sacred lands, and that includes rivers and cemeteries. With hydroelectric and mining projects, the territories south of Valdivia are in danger, toward the foothills and the coast of Osorno, two entities that give strength to the communities, the Mapuche essence. These areas will be flooded by hydroelectric plants,” lamented the young machi, or shaman, Millaray Huichalaf, of the Roble Carimallin sector.

Fight for territory
Mapuche communities distrust the government´s proposals. They believe they hide the underlying conflict: the struggle for territory.

“Clearly policies continue to bring the conflict to another level and you don´t see the background of why the Mapuches are in conflict today, which is to recover the land. [The government] wants to institutionalize the conflict and negotiate, but the land cannot be negotiated because the earth is a mother, (and) one does not sell a mother,” Huichalaf said.

According to Pairican, “what the government is doing is forming a triad that employs the economic model [liberalism], the political system, and autonomy. It’s looking at countries like Canada and the United States, where neoliberal indigenous autonomy has produced results without affecting capital. Those are experiences where the model and autonomy are compatible, through multiculturalism, something that [former President Michelle] Bachelet [2006-2010] proposed during her administration. Let’s have autonomy, but a neoliberal one.”
However, the model of neoliberal autonomy is rejected by indigenous leaders, since the Mapuche political project is incompatible with capitalism.

“We are not only facing a political battle, but also an ancestral one, because the Mapuche community is fundamentally anti-capitalist,” Huichalaf said. “That’s why any manner of organization is dangerous to this system. Today, we are rising up with clear conviction, with a political, social, and spiritual foundation, as an entire community.” — Latinamerica Press.

 

(Quelle: Latinamerican Press.)

USA: Gedenkfeier für AIM-Aktivist Russell Means

Montag, Oktober 29th, 2012

“Russell Means Memorial

American Indian activist Russell Means celebrated in memorial

KYLE, South Dakota (Reuters) – More than 1,000 people turned out on Wednesday to pay respects to American Indian activist Russell Means in a 12-hour service in South Dakota featuring a tribute in his native Lakota, delivered against the backdrop of the harsh prairie land where he was born.

Means died at his home in South Dakota on Monday, after spending decades fighting for American Indian rights, starting with protests against college and professional sports teams’ use of Indian images as mascots.

He later become the leader of the American Indian Movement and a Libertarian Party candidate for U.S. president. Means, who was 72, had been battling advanced esophageal cancer.

Bill Means said on Wednesday that his older brother’s combative nature and unwillingness to accept any form of racial discrimination was ingrained at an early age.

“Our mother had faced discrimination throughout her life, and she was a not a woman to compromise – particularly when it came to discrimination,” he said during the service. “Russell saw that and become much the same way.”

The ceremony was expected to last 12 hours, beginning with a funeral procession led by 21 horses through a stretch of the Pine Ridge Indian Reservation of the Oglala Sioux in South Dakota, where Means was born.

“I will remember him as an honest man,” said his son, Scott Means. “What he gave you was the truth, always the truth. You always knew where he stood.”

As an activist, Means took part in an occupation of the U.S. Bureau of Indian Affairs headquarters in Washington in 1972 and led the 72-day standoff with federal authorities at Wounded Knee on Pine Ridge in 1973.

He also dabbled in acting, appearing in films “The Last of the Mohicans” and “Natural Born Killers.” ‘

 

(Quelle: Republic of Lakotah.)

Siehe auch:

● Russell Means: Welcome To The Reservation

BRD: Fairer Handel – Wendemanöver in der Sackgasse?

Samstag, Juli 28th, 2012

“Grenzen der Zertifizierung

Bilanz und Ausblick

Von Carolin Callenius und
Francisco Mari

Explosionsartig erleben wir, wie immer mehr Nachhaltigkeits-Siegel Teil unseres Alltags werden. Von Bio, Fair Trade, den Runden Tischen, diversen Biospritplaketten bis zu Pro Planet und MSC (Marine Stewardship Council) hinter den Begriff Nachhaltigkeit verbergen sich die unterschiedlichsten Ziele, Kriterien, Systeme und Akteure. Allen gemein ist, dass sie bei den Importen von Agrarprodukten ansetzen. Diese sollen – je nach selbst gesetztem Zielunterschiedlich – aus einer Produktion kommen, die auf Raubbau am Regenwald verzichtet, in der keine Kinder arbeiten müssen, die Arbeiter gerecht behandelt werden, besonders wenig Treibhausgase verursacht oder/und die Artenvielfalt geschützt wird. Zu Recht wird kritisiert, dass dieses Schildermeer nicht mehr überschaubar ist. Es ist auch zunehmend unklar, welchem Siegel man Glauben schenken kann; da sich bei den meisten Siegeln höchstens eine Hand voll Experten noch auskennen.

In den Expertenzirkeln wird eifrig diskutiert, wie man diese Siegel noch weiter verbessern kann, wie man sie zusammenfassen kann und in ihrer Reichweite umfassender machen könnte und wie unabhängig eine Kontrolle der Zertifizierung sein muss. Zeitgleich wachsen aber auch die Zweifel, ob angesichts der immensen globalen Probleme diese kleinen Reformen am Agrarhandel ausreichen. Reicht das Plus für Menschen und Umwelt im Süden aus, um die Nachhaltigkeitsziele von Umwelt und Entwicklung zu erreichen? Oder dient nicht gar das Ganze nur als Beruhigungspille gegen das schlechte Gewissen? Denn der übermäßige und wachsende Konsum – auch von besiegelten Produkten – hat Folgen für die Menschen und die Umwelt im Süden.

Es besteht kein Zweifel, dass einzelne Produkte − inklusive ihrer Herstellungsprozesse und Folgewirkungen − durch eine Zertifizierung verbessert werden können. Wir aber wollen in diesem Artikel ein paar Fragen aus entwicklungspolitischer Perspektive aufwerfen, die die Grenzen des Instruments thematisieren, und welche Probleme wir wahrnehmen, die mittels der Zertifizierung selbst nicht behoben werden können:

• Ist eine exportorientierte Landwirtschaft oder Landnutzung mit zertifizierten Produkten grundsätzlich ein besserer Entwicklungsweg für die Länder des Südens als die nichtzertifizierten Exporte?

• Wer profitiert von der Zertifizierung und wer hat das Nachsehen?

• Welche ökologischen oder »fairen« Grenzen hat das Instrument der Zertifizierung?

Alle drei Fragen werden von vielen Bauernverbänden und Nichtregierungsorganisationen im Süden zunehmend kontrovers diskutiert.

Exporte von Rohstoffen als richtiger Entwicklungsweg?

Zunächst will die Zertifizierung nichts weiter, als bestehende Agrarhandelsströme qualitativ verbessern. Dabei geht es immer um unsere Ansprüche als KonsumentInnen im Norden. Egal ob für Biosprit, Schokolade, Tropenholz, Palmöl oder Shrimps, gleichgültig ob öko oder fair oder beides – die Standards werden in den Industrieländern gesetzt. Für die lokalen Märkte im Süden spielen diese Zertifizierungen, ja meist auch die Produkte selber, keine Rolle. Keine Verbraucherin in Costa Rica fragt nach öko-fairen Bananen oder in Dakar nach einer MSC-Sardine. Konsequenterweise heißt das, dass aus Sicht der KonsumentInnen im Süden niemand Zertifizierungen oder private Standards braucht.

In den Ländern selbst aber beobachten wir, dass diese Nachfrage häufig zusätzlich erfolgt; während gleichzeitig die natürlichen Ressourcen immer knapper werden. Während also einerseits die durchschnittlichen Ackerflächen pro Betrieb immer kleiner werden, beansprucht der Exportanbau immer größere Flächen und greift meist auf die besten Böden und Wasserressourcen zurück. Diese Knappheit an Land, Wasser, Biodiversität, etc. führt dazu, dass die Eigenversorgung mit Grundnahrungsmitteln in den letzten Jahren drastisch abnimmt. Viele Entwicklungsländer sind zunehmend von Nahrungsmittelimporten abhängig.

Eine Entwicklungsstrategie durch »Rohstoff- oder Agrarexporte« wurde in den letzten Jahrzehnten als der Königsweg propagiert. Sie versprach die gesteigerten Kostenvorteile in der Landwirtschaft und hohe Rohstoffpreise auszunutzen, um mit den Einnahmen Infrastruktur, Energie, Gesundheit und Bildung zu finanzieren. Niedrige Weltmarktpreise für Nahrungsmittel Nahrungsmittel förderten die Illusion man könne mit diesen Einnahmen auch die Ernährung der Bevölkerung sichern. Doch seit 2008 ist dieser Traum ausgeträumt. Die hohen und sehr stark schwankenden Nahrungsmittel- und Rohstoffpreise führten den Ländern ihre Abhängigkeit vom Weltmarkt und die Unsicherheit der Budgetplanung vor Augen. Weder die Armen in den Städten und noch weniger die große- Mehrheit der Landbevölkerung haben davon profitiert.

Im Hinblick auf die Bekämpfung von Armut und Hunger muss hinterfragt werden, ob eine Export-Expansion, auch wenn sie als nachhaltig zertifiziert ist, im Sinne einer ernährungssichernden, landwirtschaftlichen Produktion für die arme ländliche Bevölkerung in den Ländern des Südens zu wünschen und zu unterstützen ist. Letztendlich dient auch sie nur dazu, unsere Versorgung im Norden mit natürlichen Ressourcen abzusichern. Den meisten Zertifizierungen, wie FSC (Forest Stewardship Council) und den Runden Tischen fehlt bereits im Ansatz das Ziel der Armuts- und Hungerbekämpfung. Sie gehen in ihrem Anspruch oft nicht über eine Verringerung der schlimmsten (ökologischen und teilweise sozialen) Probleme hinaus. Auch die wachsende Ernährungsunsicherheit kann durch Zertifizierung nicht erfasst und nicht vermieden werden.

Sind denn die Mengen an zertifizierter Ware überhaupt nachhaltig verfügbar?

Es sind die gleichen Äcker, die gleichen Flüsse und Wälder, die, bisher von bäuerlichen Familien genutzt werden, nun aber von den Investoren in nachhaltige Produktion benötigt werden. Der Zugriff auf das Ackerland aber führt zu neuen ernst zu nehmenden Konkurrenzen, die in Folge auch zu Nahrungsmittelengpässen auf den lokalen Märkten führen können. Nämlich dann, wenn Menschen der Zugang zu den natürlichen Ressourcen geraubt wird oder wenn auf den lokalen Märkten nicht mehr ausreichend Lebensmittel zur Verfügung stehen oder nur zu Preisen, die für die Ärmsten schlicht nicht mehr bezahlbar sind. Zwar lässt sich überprüfen, ob bei der Anlage einer zertifizierten Plantage das Ackerland legal erworben wurde, ob Landkonflikte anhängig sind, oder Regenwald zerstört wurde und damit ausschließen, dass Menschen von ihrem Acker vertrieben, oder ohne ihre Einwilligung umgesiedelt wurden. Doch wird die wachsende Nachfrage nach Agrarimporten aus dem Süden – mit oder ohne Zertifizierung – zu weiteren indirekten Folgen führen. Denn die ursprünglichen Nutzer des Landes werden nun an anderen Orten beginnen zu produzieren, wo sie unter Umständen einen Raubbau an Primärwäldern vornehmen. Im Zuge des Wettlaufs um die natürlichen Ressourcen, wie Land und Wasser haben die besonders Benachteiligten oft das Nachsehen. Nomaden, Hirten, Fischer und Indigene werden in ihren Nutzungsrechten eingeschränkt und sind dann auch Opfer von »politisch korrekten « und zertifizierten Investitionen von landbesitzenden Kleinbauern.

»Die Dosis macht das Gift.« Dies wird in den Diskussionen um Agrotreibstoffe immer wieder deutlich: Denn ob mit oder ohne Zertifizierung, es wird nicht gelingen die steigende Nachfrage nach Agrarprodukten auf nachhaltige Weise zu befriedigen. Bei immer knapper werdenden natürlichen Ressourcen sind vielerorts die Grenzen für eine Produktionserweiterung bereits erreicht oder gar überschritten. Insbesondere dann, wenn immer mehr Energie und Grundstoffe aus Biomasse, Rohstoffe auf Erdölbasis ersetzen sollen. Bioethanol und Biodiesel benötigen jetzt schon zwei Prozent der weltweit verfügbaren Ackerflächen. Die neuen Hoffnungsträger einer »Grünen Technologie« aus nachwachsenden Rohstoffen, wie Biokerosin, Biokunststoff, Baufasern und Schmierstoffe werden diesen Trend fortsetzen.

Partizipation für wen?

Nachhaltigkeitsstandards funktionieren in gewisser Weise wie alle privatwirtschaftlichen Standards, die von Handels- und Industrieverbänden angewendet werden (beispielsweise Standards des Codex Alimentarius, der für die Einhaltung von Hygienestandards sorgt und private Standardnormen wie EUROGAP). Sie führen zu einer dem Agrobusiness genehmen Uniformität der Produkte, der sich alle Produzenten unterwerfen müssen. Da der Vormarsch der Supermärkte auch im Süden voranschreitet, verlieren Kleinproduzenten ihre lokalen Märkte und nur wenige, die in die Standarderfüllung der meist internationalen Handelsketten investieren können, beliefern sie. Alle Anderen müssen auch noch zusehen, wie Billigreste die den Standard nicht erfüllen, sie auch noch von den Straßenmärkten der Armen vertreiben.

Kleinproduzenten können sich die Kosten, die mit der Zertifizierung verbunden sind, oft nicht leisten. Aber auch Landwirte mittelgroßer Betriebe gehen ein hohes Risiko ein. Denn je höher ihre Investition, desto größer die Gefahr durch Markteinbrüche bei nur geringfügigen Nichtstandarderfüllungen. Kurzfristige Erfolgs- und Gewinnbestrebungen aller Beteiligten lassen auch im Geschäft mit zertifizierten Produkten keine Zeit, um die Umwelt der Produzenten langsam und nachhaltig an neue Markterfordernisse anzupassen. Dieses Anliegen wird allein von den Standards des fairen Handels aufgegriffen, die langfristig mit Beratung die Partner unterstützen und die Produzenten an eine soziale, manchmal auch an eine ökologische, Nachhaltigkeit heranführen.

Die Produktionsstrukturen sind mit Ausnahme des fairen Handels meist nicht berücksichtigt. Es werden immer nur das Produkt und die Herstellungsweise zertifiziert; aber nicht ob es von mechanisierten Großbetrieben hergestellt wurde oder in kleinen Strukturen vor Ort. Dagegen wehrt sich beispielsweise die brasilianische Landlosen- Organisation MST. Diese meint, dass Nachhaltigkeit unbedingt die Verteilung der Ressourcen beinhalten müsse, denn sonst gefährde der Anbau in immer größer werdenden Strukturen die Lebensgrundlage der Menschen.

Zertifizierung – nur ein grüner Anstrich?

Seit dem Beginn von Zertifizierungen wird heftig darüber gestritten, was denn unter Nachhaltigkeit verstanden wird. Während die Einen jeden Schritt, den die Industrie sich bewegt, als einen Gewinn ansehen (Statt der Nische soll der Mainstream erobert werden), kritisieren die Anderen, dass dies nur ein grünes Deckmäntelchen sei. Für letztere steht außer Frage, dass man gentechnisch verändertes Soja nicht als »verantwortungsvoll« zertifizieren kann; dass auch Monokulturen, die sich über zehntausende von Hektar erstrecken und große Mengen Pflanzenschutzmittel einsetzen, alles andere als nachhaltig sind. Viele Fragen sind offen: Ist nicht auch eine öko-faire Shrimps-Mast ein Widerspruch in sich? Kann es angesichts der überfischten Meere eine Öko-Aquakultur geben? Schützen Biotreibstoffe zwar das Klima, erzeugen sie aber gleichzeitig Probleme im Bereich des Erhalts von Umwelt und Menschenrechtschutz? Nachhaltigkeitszertifizierungen sind immer nur partiell. Das Wissen um die komplexen Zusammenhänge von Sozial- und Ökosystemen ist begrenzt, und die Wirkungen, die massive Eingriffe haben, sind in Öko- oder Sozialstandards nicht wirklich erfassbar und vorherzusehen.

Was wäre ein Ausweg?

Grundsätzlich muss sich jedes Land, jede Region fragen, in welchem Ausmaß Infrastruktur, Land, Wasser, Energie und Arbeitskraft in die Exportproduktion gehen soll, oder eben in die eigene Nahrungsversorgung und verarbeitende Kleinindustrien eingebracht werden. Den Landwirten, die die Mehrzahl der Hungernden ausmachen, wäre mehr gedient, wenn (…).”

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(Quelle: Forum Umwelt & Entwicklung.)

Kanada: Nicht nur im globalen Süden

Sonntag, Juli 8th, 2012

“Innu Continue to Protest the Plan Nord and Romaine River Hydro Project

By Alexis Lathem | Wednesday, 04 July 2012 13:09

Marching against dam
Marching against dam

On the morning of June 10th, a group of Innu people from the community of ManiUtenam, near the Quebec City of Sept Isle, set out on a 360 kilometer march towards a Hydro Quebec dam construction site on the Romaine River. Dressed in florescent vests, they departed from an encampment at the entrance to the reserve, beside Route 138, the only major road in the region, where the group has maintained a continual protest since the end of April.

Impossible to miss as vehicles pass along the route, the encampment strikingly asserts the presence of the Innu –who have been consistently ignored by governments and developers as they continue to encroach upon Innu territory.

The Innu people (not to be confused with the Inuit) are the indigenous people of the northeastern part of what is today called Quebec and Labrador. To the Innu, this is Nitassinan, “our land”, which they have never ceded to Quebec or to Canada. Having escaped the predations of agricultural and industrial encroachment for centuries, the Innu were not settled onto reserves until the 1960s – most of them located at the mouths of the rivers emptying into the Gulf of St Lawrence – at the same time that the provincially owned utility, Hydro Quebec, began to construct a series of large dams in Nitassinan, effectively ending a way of life. The dams destroyed the salmon, flooded forested valleys, and paved the way for the industrialization of the Innu homeland.

“We demand to be recognized,” reads a hand-scrawled sign at the site. Plumes of woods moke rise from small canvas – and spruce- pole tents (the style of tent used by the Innu when they are in the forest) clustered around a large structure called a chapetoine, traditionally used for ceremonies and councils. Children play in the sand beneath overhanging banners that read (in French), “No Plan Nord! We want a Plan Innu!” and “Protect the Romaine River!”

The $8 billion Romaine Complex –involving four large hydroelectric stations, dikes, spillways, canals, and 279 sq kilometers of reservoir – marks the first phase of Quebec’s multi-billion dollar Plan Nord, a massive soviet-style 25-year scheme to industrialize the remote region north of the 49th parallel. A territory twice the size of France, which proponents themselves boast is “the largest intact ecosystem in the world,” belongs entirely to First Nation’s peoples.

“We were not consulted,” said Elyse Vollant, speaking in French, a mother of eight children from Mani Utenam, who has been living in the encampment since April. “The government says the First Nations have approved the Plan Nord but we have not. This is a violation of our rights.”

This is the first organized opposition coming from First Nations communities to Hydro Quebec since the 1990s, when the James Bay Cree campaigned to stop the massive Great Whale project, at the same time that the Innu of ManiUtenam opposed Hydro Quebec’s St. Marguerite 3 (SM3) project. The Great Whale project was cancelled in 1994, but the SM3 project was built.

Protests began in March, when a group of Innu blockaded the highway to disrupt supplies to the Hydro Quebec construction site, after Hydro Quebec began to illegally install its transmission lines associated with Romaine complex. The towers would pass directly through the Innu’s ancestral lands, which have never been ceded to Quebec.

In two community-wide referenda, the community of Uashat/ ManiUtenam voted down a compensation package of $125 million offered in exchange for their consent to the project. Hydro Quebec is nevertheless proceeding to construct the lines – clearing swaths of forest for the corridor – in the absence of an agreement from the community.

After blockading the route and disrupting work on the complex for four days, the Quebec police arrived on March 9 in riot gear to break up the protest. Thirteen people were arrested, including Elyse Vollant. After the police broke up the blockade, and the protesters were placed under an injunction, prohibiting their assembly near the road, they “were not sure what to do,” Vollant explained. “My father told me not to be afraid of the injunction. He said we should continue to defend Nitassinan.”

A group of women then decided to carry out a long march – 900 kilometers to Montreal. Some 40-plus Innu women arrived in Montreal on April 22, in time for the Earth day festivities.

“We are doing this for our children,” Vollant said. “In the future, there will be no more trees, no more animals, no more fish. Everything will be polluted. What will be left for our children? What kind of a life will they have?”

On June 16, after walking for six days, the marchers arrived at the construction site near the Romaine River where they were joined by Innuat from Ekuanit shit and Natasquan, the two closest communities to the Romaine River, and Uashat/ManiUtenam, as well as by supporters from the Quebecois communities in the region. Some fifty people formed a human chain before the entrance to the site, where they held their ground for eleven hours.

According to Chris Scott with the Romaine Alliance, an environmental group that is working to protect the river, the first vehicle to attempt to pass was a Hydro Quebec tour bus. The tourists were “dumbfounded” at the sight of a large group of Innu people, some dressed in traditional clothing, singing and chanting in the road. A group of children, both Innu and Quebcois, held a large colorful banner that read (in French): “Protect the Romaine River!”

“After fifteen minutes they were allowed to pass,” Scott said, “but not without an appreciation for the fact that – contrary to what one hears – there is not unanimous approval for this project, neither among the Innu nor the whites.”

Scott told the visitors to “take a good look at the Grandes Chutes, because they will not be here once the dam is built. Neither will the salmon beds at the base of the falls.”

The Grandes Chutes is the largest and most spectacular waterfall on the river. Once the Romaine 1 hydroelectric station is built, directly over the site of the falls, the river behind the dam will be stored in a reservoir, then diverted around the falls. Only a trickle of water will pass, where once a volume of white water second only to Niagara crashed over a precipice, in a tempestuous display vapor and spume. This summer, the salmon returning from their two-year sojourn at sea will spawn in the gravel beds below the falls for the last time.

The Romaine River – one of the longest in Quebec – is one of the last wild Atlantic salmon rivers that has not been dammed. The Innu have fished the Romaine River salmon, reputed to be some of the biggest in the world, for millennia. Of the sixteen rivers in Quebec listed as large rivers, the Romaine is the fourteenth to be dammed. The Romaine complex will be the fifteenth hydro-complex in Nitassinan, the Innu homeland, where already the landscape– wherever there are dams- is dominated by armadas of massive 740 kv powerlines, carrying power from the once mighty rivers that crisscross the mountainous eastern seaboard before they flow into the Atlantic Ocean.

The Plan Nord calls for developing 3,500 MW of additional hydroelectric energy (to add to the staggering 47,000 MW already produced by a province with a population of 7.5 million), including the Romaine complex. Hydro complexes are also planned for the Magpie and Petit-Mecatina Rivers in the region.

As they passed through Innu communities along the way, the group circulated a petition demanding a halt to the Plan Nord, a settlement of the Innu’s legal claims against the province of Quebec, complete information on the effects and impacts of the Plan, and a comprehensive consultation with all members of the Innu nation. The signatures will be presented to the Quebec General Assembly.

After their demonstration at the entrance to the Romaine construction site, the Innu group returned to the encampment by the highway. They continue to gather in the evenings under the canopy of the chapetoine, while they plan more actions for the coming months. At night they sleep on its fragrant carpet of spruce boughs.

“People are rising up,” said Vollant. “The Innu are going to come together to oppose the Plan Nord. People from the outside will join us. It’s not just the Innu who are affected – all human beings depend upon nature. We are all going to come together.”

 

(Quelle: Towards Freedom.com)